DE LA OSCURIDAD A LA LUZ

Hay una historia de dos hombres que llegaron donde su maestro espiritual para resolver una disputa sobre un pollo. Cada uno decía que el pollo le pertenecía.

El maestro soltó el pollo en medio de las propiedades de los dos hombres para ver a donde iba.

A donde el pollo escogiera ir sería el dueño correcto.
Nosotros también estamos atrapados en la pelea entre la Luz y la oscuridad dentro de nosotros. Las tecnologías de Kabbalah nos ayudan a liberarnos del agarre de la parte baja de nuestra naturaleza y entonces es tarea de cada uno de nosotros ir hacia nuestro dueño, la Luz.
Hoy ve hacia la Luz al rechazar la ira, el odio y la indiferencia a la vez que abrazas el amor, el entendimiento y la pasión. Si cada uno de nosotros puede hacer esto –y ayudar a otros a hacer lo mismo– entonces vamos a ser capaces de hacer una diferencia tangible en este mundo.

LA VIDA INTERIOR

Por Pepón Jover del Pozo

En: http://www.trans-personal.com/Pub-Esp-txt3.htm

Paradójicamente, algo tan extraordinario y valioso como es la vida interior, pierde importancia día a día. Nos alejamos, dentro de esta sociedad cargada de estímulos, de actividades y de bienes, de nosotros mismos al olvidar o evitar buscar en nuestro interior aquello que trasciende lo material, lo superficial y rutinario. Vivimos luchando constantemente por objetivos externos, no obstante, algo más difícil y más valioso se nos pasa por alto, conquistar la paz interior, la serenidad, en último término, la sabiduría.
En occidente prima el desarrollo de la inteligencia y de la adquisición de conocimientos, del prestigio, de la fama y del poder, sin embargo, el valor que se le otorga al desarrollo espiritual es prácticamente nulo, siendo éste un pilar básico dentro de la formación personal. En palabras de Raimon Panikkar, “no podemos negar que precisamente aquellos pueblos que se autodenominan “desarrollados” son, en su mayoría, espiritualmente subdesarrollados y sufren una atrofia cultural de este tercer órgano (la parte mística del ser humano)”.
Esta sociedad tecnócrata, científica y materialmente desarrollada, en donde la calidad de vida física se ha incrementado más que sensiblemente, olvida que todo este bienestar sirve de poco cuando no va acompañado de una transformación personal, un desarrollo espiritual. Egoísmo e individualismo, dos valores (en crecimiento) que forman parte de la idiosincrasia social, no obstante, los momentos de mayor infelicidad suelen ser los de mayor egoísmo. Buscamos la felicidad en el exterior, en el consumo, en el ocio, y no nos damos cuenta que se encuentra en nosotros. Ésta (la felicidad), es consecuencia, entre otras cosas, del esfuerzo y de la satisfacción personal resultante de nuestros logros y progresos. La felicidad no se compra, no se presta, no se regala, sólo se crea.
Unos minutos de silencio, de sosiego, de diálogo interior son necesarios cada día para no alejarnos de nosotros mismos; para no temer a la soledad, al vacío que genera interiormente esta sociedad materialista, superficial y de consumo. Reflexionar sobre la impermanencia de lo que nos rodea, sobre nuestra propia finitud, sobre la muerte. El miedo a ella no nos aleja de la muerte, nos aleja, en cambio, de la propia vida. El desarrollo de una cosmovisión (nuestra relación con el Universo), puede ayudarnos a relativizar preocupaciones y ansiedades innecesarias. Tomar conciencia de nuestras propias limitaciones (y aceptarlas), así como de las similitudes y diferencias que nos unen y separan de nuestros semejantes (los humanos), nos lleva a una mayor comprensión y tolerancia por nuestra parte.
Tomar conciencia de lo que somos, de lo que hacemos y de lo que podemos llegar a hacer, constituye un paso básico en la vida interior de cada uno. No pocas veces pretendemos dar sentido a lo vivido, en vez de a lo que queremos vivir. En otras palabras, no se orienta la vida hacia donde se desea, sino que se intenta encontrarle sentido una vez transcurrida. Buda dijo en una ocasión: “los carpinteros dan forma a la madera; los flecheros dan forma a las flechas; los sabios se dan forma a sí mismos”.
La vida interior nos permite, al igual que un bastón cuando cojeamos, mantenernos en pie en nuestro camino ante las dificultades, los obstáculos y adversidades que todos, sin excepción, vivimos y sufrimos. La vida interior no se nutre exclusivamente de lo intelectual y sensorial, según Panikkar, un tercer órgano, complementario y dependiente de los dos anteriores, nos abre las puertas a una tercera dimensión de la realidad, la mística, la espiritualidad.
Como neófito en estos temas, creo que sería bueno estimular, sobretodo a la juventud, el debate y la reflexión para combatir la pereza y el acomodamiento intelectual de nuestros días. Estas realidades forman parte de nuestra existencia, de nuestra vida, y obviarlas, es alejarnos de ella.

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Los Maestros de El Colegio Invisible han procurado siempre hallar la Palabra que se perdió, y esta representa el significado supremo de la Vida, el cual no se alcanza en las Universidades, sino en la búsqueda en la Vida Interior.

¿QUE ES MEDITAR?

Autor : Rubén A. Dalby, F.R.C.
Meditar no es orar ni hacer un discurso mental, como piensan muchas personas. Para el estudiante de misticismo, meditar es diferente. La meditación está compuesta por tres importantes ejercicios: la concen-tración, la meditación y la contemplación. Por medio de la concentración, el estudiante aprende a aislar un objeto de todos los estímulos circundantes, hasta conseguir que este solo objeto sea todo lo que su conciencia contiene.
No debemos confundir la fuerza de voluntad con la concentración, ya que para concentrarnos es necesario que estemos pasivos y, cuando empleamos la voluntad, se requiere mucha energía. Al con-centrarse, el Ser Interno se posesiona del pensamiento o de la idea y lo vive, lo presiente, viéndolo y sintiéndolo posiblemente con toda la vitalidad que una cosa viva pueda tener.
Cuando medita, el místico deja que el objeto en el que concentraba su mente irradie espontáneamente todos sus componentes hasta descubrir en él lo Universal. Así por ejemplo, si meditamos en una rosa, la imagen de ésta iría "irradiando" de ella el color, la fragancia, la textura delicada y tierna de sus pétalos, hasta llegar a la planta, sus espinas que lastiman en contraste con la flor, la vida del rosal del que forma parte. En fin, al concentrarse en la rosa llegaría hasta el misterio de la vida por medio de sus irradiaciones.

Notemos que la meditación hace que el que la práctica se cargue de una gran energía. Por eso meditan los grandes místicos y maestros, y en el objeto de su concentración captan la plenitud universal, la unidad con lo Cósmico. No tienen que hacer discursos mentales que agotan el cerebro y no producen energía, sino más bien cansan, agotando los recursos que producen energía.
Hay quienes necesitan de estímulos externos para procurar una mejor concentración y para poder meditar; por ejemplo, en las religiones de la India se utilizan los "Mandalas" (cuadros geométricos con figuras religiosas o naturales que motivan la concentración).
En la contemplación que es, si se quiere, la tercera fase de la meditación, el místico se une a lo contemplado y recaba en su ser todo cuanto el objeto de su contemplación ha irradiado hasta llegar a la pureza de su razón de ser, a su esencia verdadera.
Meditar es una práctica que nos conduce a un estado superior de conciencia, permitiéndonos establecer contacto con los estados superiores de consciencia que irradian de Dios y dan vitalidad a la mente y a todo lo que existe. Al meditar tratemos de estar en armonía con la Consciencia Cósmica: así sentiremos que somos un segmento del Alma Universal, unida al pasado, al presente y al futuro.

LA VIEJA HISTORIA DEL VASO...

Hay quiénes ven un vaso medio lleno, y decimos que son optimistas. Otros lo ven medio vacío y afirmamos que son pesimistas.

La vida es un contraste entre los que sueñan y ven una razón para hacer las cosas impensables, y entre los que buscan inteligentemente motivos sobrados para no hacerlas.

¿Cómo se han construido las grandes empresas?

Se han edificado con hombres que ven, en todo, oportunidades y no amenazas; con individuos que ven soluciones y no problemas, con personas que suelen usar la creatividad y la innovación para hacer justamente lo que otros, encerrados en sus paradigmas, ni pueden ver, ni mucho menos pueden hacer.

Por eso pensamos, en El Colegio Invisible, que el optimista siempre tiene un proyecto, y en cambio el pesimista siempre tiene una excusa.

¿Quiénes han construido la civilización?, ¿quiénes son los que han luchado para que los "imposibles" se hagan realidad?

¿DE QUÉ SOMOS DUEÑOS?

Uno es dueño de muy poco, pero de entre lo poco, de mucho.

¿Qué nos llevamos a la tumba? Nada.

¿Con qué vivimos nuestras vidas? Con las vivencias de cada instante, de cada momento y experiencia. Fuera de eso, como bien dijo Salomón en sus Proverbios: "Todo es vanidad".

Lo que tenemos, si es material, acaba en el polvo, como nosotros mismos. Lo que pensamos, lo compartimos con todos, y solo el amor, o el odio, son verdaderamente nuestros. El primero nos da vida, el segundo nos da muerte.

Hoy evocamos aquí, en El Colegio Invisible, la tesis, entre filosófica y poética, del gran Schiller:

A todos pertenece lo que piensas. Sólo es tuyo lo que sientes. Si
quieres que sea tuyo lo que piensas, has de sentirlo.

SCHILLER, Friedrich von Poeta, dramaturgo, filósofo e historiador alemán y, por supuesto, Maestro de El Colegio.

EL MES DEL AMOR

Ya empezó febrero, y con él la fruslería mercadotécnica del amor.

Todos asumen el amor como algo que se festina en un mes o en un día; sucede lo mismo con los "días" que el comercialismo consumista dicta a las conciencias de los enajenados compradores en las tiendas de autoservicio, que hasta "ventas nocturnas" realizan para engatuzar a miles de cursis compradores para dizque celebrar a las madres, los padres, los compadres, los niños, los abuelos y cuanta cosa inventan.

En el Volumen de la Ley Sagrada -como decimos en El Colegio Invisible- en la Primera a los Corintios, Capítulo 13, vvs. 4-8, la Palabra del Gran Arquitecto, Dios Omipotente, Inmutable, Eterno y Justo, el Dios de todos los hombres creyentes de esta y de todas las culturas y civilizaciones, por medio de la Inspiración de su Hijo, Jesús, Pablo -su Apóstol- nos enseña:

"El amor tiene paciencia y es bondadoso. El amor no es ostentoso ni se hace
arrogante. No es indecoroso, ni busca lo suyo propio. No se irrita, ni lleva
cuentas del mal. No se goza de la injusticia, sino que se regocija con la
verdad. Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor
nunca deja de ser".

Pablo contextualiza su enseñanza aduciendo que de nada sirve ser erudito, sabio, culto e ilustrado, e incluso si se posee toda la fe, si no se tiene amor. Si no tengo amor, nada soy.

De la fe, la esperanza y la caridad (o sea, el amor) lo que es mayor, dice Pablo, es el amor.

Entonces, dejémonos de las cursilerías del mes y del día de amor, y amémonos los unos a los otros como Dios nos ha amado ahora y siempre. Y punto. Todo lo demás, son bagatelas.

PULIR LA PIEDRA

Nadie nace sabiendo, reza la sabiduría vernácula.

Y tampoco nadie nace perfecto, pero todo ser pensante y creyente es perfectible.

La obra de Dios -el Hombre y la Creación- se perfecciona día con día gracias a su Luz y a su Palabra revelada en el corazón del hombre por medio de su Gracia y de su Espíritu.

Por eso, el ser humano se pule a sí mismo con mazo y cincel, y gradualmente se va haciendo a sí mismo cada día; se va construyendo, y con su propia voluntad y esfuerzo y con la Gracia del Gran Arquitecto del Universo, Creador Omnipotente, Eterno, Inmutable y Justo -con su Luz y con su Espíritu-, el constructor va encontrando las formas de superar sus escollos y rebabas que le mantienen en las tinieblas, allá en el occidente de su templo interior.

La educación universal -que es lo que los Maestros de El Colegio Invisible anhelan- nos cubre con su manto y gracias al estudio -el pulimiento de nuestra piedra en bruto- vamos por ahí caminando y tratando de encontrarnos a nosotros mismos y hallar así a Dios. Por eso decimos el decir popular: A Dios rogando, y con el mazo dando.

Dicho de otro modo: Ayúdate que yo te ayudaré.

Confucio, el pensador chino, proclamó una gran verdad:

Estudiar equivale a pulir la piedra, y a fuerza de cultivarla se purifica el
espíritu.

EL HOMBRE DUAL

La dualidad es una realidad y una constante en el Universo. La Iglesia cristiana primitiva la tuvo como herética, y más aún la romana; los cátaros son la mejor prueba de ello, los maniqueos también, y si se quiere hasta los gnósticos. Pero más que una doctrina, la bipolaridad y el dualismo son una realidad en la naturaleza. El mundo es dual, la realidad es dual y el hombre, por supuesto, también lo es.

Por alguna razón, nuestro cerebro no comprende el Absoluto, sabe que esta ahí, pero es incapaz de abrazarlo y hacerlo suyo cognitivamente; comprendemos lo blanco porque existe lo negro, comprendemos el mal porque existe el bien.

La dualidad es una condición necesaria para hacer el mundo asequible al entendimiento y a la razón. De lo congrario seríamos incapaces de asir y sujetarnos al mundo.

Pero eso conduce a pensar que también la realidad interior del hombre -su alma, su mente, su espíritu, o lo que fuere- es dual.

Y si no, veamos el pensamiento de Mark Twain:

Todo hombre es como la Luna: tiene una cara oscura que a nadie
enseña.

Y quien quiera que niega esta verdad, que tire la primera piedra...

LA LIBERTAD

Mucho se ha escrito sobre la libertad, como condición, como valor, como ideal y como meta política. ¿Qué más podemos agregar aquí?

Sin embargo, solo Jesús, nuestro Salvador, nos ha enseñado que la verdad se halla indisolublemente ligada a la libertad, porque nos enseñó:

"La verdad, os hará libres".

En consecuencia, debemos buscar y hallar la verdad, y por eso debemos convertirnos en incansables buscadores.

Los Maestros de El Colegio dicen que la misión del hombre es "hallar la verdad y proclamarla al universo", y tienen sobrada razón. Pero hay una verdad , entre muchas, que debemos aprender y que también nos hace libres. La expresión la atribuímos a Henri Lefebvre, quien ha escrito:

"Aquel que nada desea siempre será libre."

Entonces, cuando vivimos atados al mundo de deseos, al mundo material, simplemente "al mundo", entonces no somos libres. ¿Dónde reside, pues, la libertad?

LOS HOMBRES PELIGROSOS

Las escrituras nos enseñan que no deberíamos desear más de lo que tenemos y que deberíamos aprender a vivir con lo que poseemos, como producto de nuestro trabajo.
Quiénes tienen mucho, no suelen ser felices porque viven cuidándose de todos, y al final, como dice Salomón, nadie sabe para quién trabaja.
Además, los hombres y las mujeres dados a las riquezas, son hombres y mujeres del mundo, es decir, del mundo de los sentios (la sensualidad y los placeres).
Pero por otro lado, quienes poco poseen no tienen que perder sino la dignidad. Bien dijo entonces Goethe, inolvidable maestro de El Colegio Invisible, cuando sostuvo:

Es peligroso todo aquel que no tiene nada que
perder.

Pero cuando se posee amor, se tiene gran parte de la verdad, porque se tiene a Dios de nuestro lado. Malos los hombres que piensan que las posesiones materiales lo son todo, y por eso cuando las pierden, sienten que han perdido todo y son, además, hartamente peligrosos.

NUESTRO DIOS

Nuestro Dios es el mismo que tienen todos los seres humanos, cuyo corazón y sensibilidad les conduce a admirarle, reconocerle y aceptar profundamente sus designios. Nuestro Dios es Arquitecto y Constructor del Universo, Omnipotente, Inmutable y Justo; creemos en él con todas las fuerzas de nuestro ser y de nuestra alma, y pensamos que:

1. El verdadero culto a Dios consiste en las buenas costumbres.


2. Debemos hacer el bien y dejar hablar a la gente, los hombres.


3. Debemos conservar nuestra alma ta pura, que pueda presentarse ante Dios, en todo momento, indigna de reproche...

Así sentimos, creemos y pensamos en El Colegio Invisible.

¿Estaremos mal?

¡MIGUEL DE UNAMUNO!

Se viaja no para buscar el destino sino para huir de donde se parte, dijo el Maestro Miguel de Unamuno.

Y en efecto, Unamuno no se refiere a los viajes turísticos y geográficos, sino a los viajes al interior de uno mismo.

Uno huye de sí mismo cuando se tiene la voluntad de cambiar, de regenerarse, de transformarse, de volverse neófito para nacer a una vida nueva.

Son los cambios de la profanidad al mundo que destaca el valor de las cosas que no se ven, de las cosas inefables.

Unos pasan del paganismo al cristianismo, otros de la Escuadra al Compás, pero todos -la mayoría- van de la mano de los Maestros de El Colegio Invisible.

LOS DESEOS Y LA CULTURA OCCIDENTAL

En El Colegio Invisible se dice mucho el pensamiento de los grandes iniciados de todos los tiempos y civilizaciones. Todo ellos, por el grado de avance y comprensión espiritual que llegaron a tener, entendieron y comunicaron por medios simbólicos las grandes verdades de Dios y del Universo.

Una de las grandes verdades es que el hombre vive atrapado en su cuerpo material, es decir, atrapado en su cuerpo de deseos. El proceso de deslindarse de él es también el de crecer y desarrollarse espiritualmente.

A nadie cuesta más que a aquel que mucho desea, dijo magistralmente Santiago Ramón y Cajal; pero él solo dice la sabiduría de los grandes iniciados, la reproduce como nosotros hacemos aqui.

Además, esa es una gran verdad: mientras más deseamos los bienes materiales, más nos cuestan. Y muchos, más que desear, ambicionan, que es peor.

Lo contrario sería asumir una acción motivada por la sabiduría: no desear y no ambicionar, lo cual no significa -en los extremos- no fijarse metas en la vida y vivir retirados del mundo en el que irremediablemente hemos sido colocados.

En fin, iniciamos el año, y en nuestras culturas occidentales lo común es desear los bienes materiales; los que la mercadotecnia y el consumismo dictan como sus valores esenciales y que tanto nos prolijan.

Pero el hombre "apartado" debería pensar en los bienes que provienen desde dentro del Ser, y esos bienes nos harían entender de mejor manera nuestra razón de ser en el mundo.

En fin.

FE

En tiempos de crisis, solo la fe es más importante que el conocimiento.

EL VERDADERO CULTO A DIOS

El Shemá, mandamiento que Dios estableció a los israelitas, dice: "Oye, Israel, amarás a Dios, único Dios, con todo tu corazón y con todas las fuerzas de tu alma y de tu mente..."

Los Maestros de El Colegio dicen:

"Adora al Gran Arquitecto del Universo... el verdadero culto a Dios consiste en
las buenas costumbres..., le honrarás con la práctica de las virtudes..."

Nosotros decimos que Dios es una realidad en nuestras vidas y que él esta presente en nosotros tal y como enseña el Salmo 139.

Dios ilumina nuestras vidas, guía nuestros pasos, esta en nuestras mentes y solo necesitamos invocarlo y suplicar, con humildad, su protección y bondad.

¡Dios sea con Vosotros!

LA VIDA ES UN MILAGRO

Quien diga que la vida toda es materia, deseos y satisfacción carnal, esta ciertamente ciego y muerto en vida. Lo esencial es invisible para los ojos, y la verdadera vida es la vida espiritual, según nos enseña El Evangelio.

Para los maestros de El Colegio, la escuadra es la expresión del mundo denso, el mundo de los deseos, y el compás denota, en cambio, el aspecto sublime, sutil y elevado de la existencia. Con esos instrumentos trabajan los maestros de El Colegio.

Pero Jesús, nuestro Salvador, enseñó maravillosamente que su reino no era de este mundo, sino del mundo del cielo, es decir, del mundo del espíritu, ahi donde mora Dios, el Creador Omnipotente, Eterno, Inmutable y Justo.

Por eso, en este sentido, hay dos clases de hombres, los que creen y los que no creen.

Einstein, sostenía que la religión sin la ciencia estaría ciega, y la ciencia sin la religión estaría coja. Pero también escribio así:

"Hay dos maneras de vivir la vida, una como si nada fuera un milagro, la
otra es como si todo fuera un milagro".

Y si que todo es un milagro, solo hay que abrir los ojos ... y ver...

HUYE DE LOS MALVADOS...

Dice la doctrina de los hombres de El Colegio Invisible:

"Huye de los malvados, más no odies a nadie". Y sentencian lapidariamente: "Haz el bien y deja hablar a los hombres".

Y es verdad, pensamos los alumnos de El Colegio. ¿Por qué?

Pues por la sencilla razón de que la convivencia en sociedad requiere respeto a los demás, y esto implica reconocer a nuestro prójimo tal y como es y poder así cumplir la máxima sálmica con la que los maestros colegiados abren sus cátedras: ¡Juntos en armonía!

Pero ello requiere vivir en armonía y concordia con los semejantes.

Ya Séneca lo dijo de otra manera:

Debe necesariamente temer mucho quien es temido de muchos.

Quien es temido de todos, debe ser un hombre peligroso, un ser temerario. ¿Tiene sentido vivir así?

EL PESO DE LOS DESEOS

Sócrates, el pensador griego, platicador y discutidor, paridor y alumbrador de las ideas, sostenía y lo enseñaba por medio de su actitud y de su vida frugal, que el hombre más feliz no es el que más posee, sino en que menos desea.
Muchos años, pero muchos, años despúes Ramón y Cajal vino a decir lo mismo:

A nadie cuesta más, que a aquel que mucho desea.

VIENTOS EN CONTRA

Cervantes sostuvo que las cometas solo se elevan cuando tienen viento en contra. Y José Ingenieros escribió que a los hombres fuertes les pasa lo que a los barriletes; se elevan cuando es mayor el viento que se opone a su ascenso.
Muchos se quejan de las adversidades de la vida, y piensan que éstas no deberían existir. Pero es mejor que estén ahi en nuestras vidas como al acecho, pues gracias a ellas sentimos la sed, el deseo, el impulso y la motivación se superarnos a nosotros mismos y de buscar la forma de hacer el bien a quienes nos rodean.
Gracias a la adversidad -a todas ellas juntas- podemos sentir la motivación de vivir y vencerlas. Por ello, la sabiduría de los hombres de El Colegio no perece:

"Lo que te sucede, siempre es lo mejor".

LA ALEGRÍA POR SI SOLA

Montserrat Roig ha dicho que, a lo mejor, la alegría sólo son capaces de vivirla los que son incapaces de definirla. Pues... si.
Pareciera que quienes buscan mucho el concepto, la idea y el fondo de las cosas, se ocupan más de pensar que de vivir la gran experiencia de la vida. No es que se predique el abandono del pensamiento y se promueva el abrazo de la sensación, pero la alegría, como la felicidad, no requieren definición, necesitan vivencias...